Cremação e Espiritismo

 

Cremação e Espiritismo

 

Marco Milani

 

Texto publicado na Revista Candeia Espírita, n.58, jul/26, p. 8-9

 

A cremação acompanha a história humana, assumindo significados culturais, religiosos e sanitários distintos conforme a época e a civilização. Entre hindus, gregos e romanos, o fogo frequentemente simbolizava purificação, transformação ou libertação. Na Índia antiga, a cremação consolidou-se como prática religiosa tradicional associada ao desprendimento da alma e ao encerramento rápido do vínculo corporal. Já no mundo greco-romano, sobretudo durante parte do Império Romano, era frequentemente relacionada à honra social e militar.

As tradições religiosas desenvolveram posições bastante distintas sobre a cremação e sobre o tempo considerado adequado entre a morte e o destino do corpo. O hinduísmo tradicionalmente realiza a cremação poucas horas após o óbito, geralmente em até um dia, entendendo o fogo como elemento renovador. Algumas escolas budistas também admitem a cremação, embora possam recomendar breve período de espera em respeito ao processo de desligamento da consciência. Em contraste, o judaísmo ortodoxo e o islamismo historicamente rejeitam a cremação e valorizam o sepultamento rápido do corpo íntegro. O cristianismo, especialmente sob influência católica, resistiu por séculos à cremação devido à associação histórica da prática com correntes materialistas e anticristãs, embora atualmente a aceite desde que não represente negação da sobrevivência da alma.

Durante a Idade Média, a cremação praticamente desapareceu em grande parte da Europa cristã. Os enterramentos religiosos tornaram-se predominantes e os cemitérios passaram a integrar o espaço social e simbólico das igrejas. Apenas a partir do século XIX, em razão do crescimento urbano, das crises sanitárias e da superlotação dos cemitérios, a cremação voltou gradualmente a ganhar espaço. Argumentos ligados à higiene pública, à racionalização do espaço urbano e à redução de custos favoreceram sua reintrodução em diversos países.

No contexto francês do século XIX, período em que Allan Kardec estruturou a Doutrina Espírita, a cremação ainda era prática rara e socialmente controversa. A França permanecia fortemente vinculada ao sepultamento tradicional, em grande parte sob influência cultural católica. A cremação somente foi legalmente autorizada em 1887, quase duas décadas após a desencarnação de Kardec, ocorrida em 1869. Isso pode ajudar a compreender por que o codificador praticamente não tratou diretamente da cremação como prática funerária específica.

As preocupações de Kardec concentravam-se principalmente nos fenômenos de morte aparente, letargia, catalepsia e desprendimento gradual do Espírito. No século XIX, os recursos diagnósticos médicos eram limitados, e o temor de enterramentos prematuros era socialmente relevante. Em O Livro dos Espíritos, questão 155-a, encontra-se a observação de que “a separação definitiva da alma e do corpo pode ocorrer antes da cessação completa da vida orgânica”. Kardec também analisou, em diferentes edições da Revista Espírita, casos de estados catalépticos e letárgicos confundidos com a morte verdadeira. Não se encontra, nas obras fundamentais de Kardec, condenação ou recomendação específica contrária à cremação.

O processo de desencarnação ocorre de maneira variável. Espíritos moralmente elevados ou pouco vinculados às sensações proporcionadas pela matéria podem desprender-se rapidamente, enquanto outros permanecem mentalmente identificados com o corpo por período maior, independentemente de haver cremação ou sepultamento. Por meio do perispírito, o Espírito desencarnado pode manter momentânea sintonia com as antigas sensações corporais. Intervenções bruscas, como a cremação precoce, poderiam desencadear impressões desagradáveis no Espírito ainda identificado com o corpo, não por transmissão de dor física, mas pela interpretação psíquica que ele faz do que ocorre com os restos mortais. Alguns Espíritos readquirem rapidamente a lucidez e sentem-se desvinculados das antigas vestes carnais, enquanto outros permanecem temporariamente impressionados pelas sensações e imagens da vida material.

Essa distinção encontra apoio no caso denominado “O suicida da Samaritana”, apresentado por Kardec em O Céu e o Inferno. Evocado seis dias após a morte, o Espírito afirmava sentir os vermes que lhe roíam o corpo e demonstrava acreditar que sua vida ainda não se extinguira. Kardec relaciona essa experiência à perturbação e à ilusão de o desencarnado ainda se considerar vivo e ligado ao organismo. A impressão era subjetivamente penosa, mas não correspondia à sensibilidade física do cadáver.

Na mesma obra, Segunda Parte, capítulo VIII, “Expiações terrestres”, Szymel Slizgol declara ter permanecido “ligado pelo meu perispírito ao meu corpo em decomposição” e ter-se sentido, “até à sua completa putrefação, roído pelos vermes”. Na Segunda Parte, capítulo I, “A passagem”, item 5, Kardec afirma que, enquanto subsistirem numerosos pontos de contato entre o corpo e o perispírito, “a alma poderá sentir os efeitos da decomposição do corpo até que o laço seja completamente rompido”. Essa passagem deve ser lida em conjunto com o item 3 do mesmo capítulo, segundo o qual a matéria inerte é insensível e, estando a alma efetivamente separada, a desorganização do corpo não lhe causa dano. Os relatos podem envolver, portanto, tanto a repercussão de um desprendimento ainda incompleto quanto percepções ilusórias decorrentes da perturbação e da persistência da imagem corporal.

A discussão mais conhecida no meio espírita brasileiro sobre o tema decorre da recomendação atribuída ao Espírito Emmanuel, pelo médium Francisco Xavier, sugerindo que se aguarde 72 horas antes da cremação. Em O Consolador, questão 151, Emmanuel menciona a persistência de “ecos de sensibilidade” entre o Espírito desencarnado e o corpo físico nas primeiras horas após a morte. Posteriormente, no programa Pinga-Fogo, exibido pela TV Tupi em 1971, Chico Xavier reiterou essa orientação prudencial.

Contudo, essa recomendação não possui natureza normativa dentro da Doutrina Espírita. Trata-se de orientação opinativa, e não de princípio doutrinário estabelecido pelo critério da universalidade. A cautela quanto ao momento da cremação também deve respeitar exigências médicas, legais e periciais. A medicina contemporânea reduziu drasticamente os riscos de diagnósticos equivocados de morte, mas o intervalo ainda pode ser relevante para a investigação de mortes suspeitas, a emissão de documentos e a autorização formal do procedimento.

Ainda que alguns conservem vínculos perispirituais ou forte identificação mental com o corpo, tal condição não seria exclusiva da cremação, pois impressões semelhantes também aparecem associadas à decomposição natural. Mais importante do que a preservação dos despojos físicos é o amparo oferecido ao desencarnante por meio de preces, pensamentos de carinho e vibrações de serenidade emanadas pelos Espíritos amigos, capazes de auxiliá-lo no processo de adaptação à vida espiritual.